aquilaaquilonis (aquilaaquilonis) wrote,
aquilaaquilonis
aquilaaquilonis

Categories:

Греческая философия как богословие

Недавно мне попалась в руки примечательная книга: Г.В. Хлебников. Античная философская теология. М., 2007. Читать ее было трудно, потому что постоянно хотелось настучать автору по голове каким-нибудь тяжелым предметом за его язык, перегруженный сверх всякой меры иностранными заимствованиями вроде: «континуальный монолог», «закапсулированная концепция», «валидность органов чувств» и даже «примером подобного креатива может служить “Теогония” Гесиода». Вот целое предложение, требующее перевода на русский язык: «Из этого общего негативного аттитюда касательно аффектов легко заключить и об отрицательном отношении философа к любовной страсти – философ и в этом партиципирует общей традиции, идущей от орфизма» (в переводе на русский: «Из этого общего отрицательного отношения к страстям легко заключить и об отрицательном отношении философа к любовной страсти – философ и в этом причастен общему преданию, идущему от орфизма»).

При этом книга важная и нужная, потому что по сути дела впервые в русской науке со всей определенностью заявляет и показывает, что античная греческая философия была путем богопознания. Мы до сих пор находимся в западном сциенцистко-физикалистско-атеистическом плену и смотрим на античную греческую философию как на первые подступы к появлению современной науки, как на давно уже пройденный в истории человечества этап, представляющий лишь историографическую ценность. Подобный взгляд породил на Западе надуманное и пагубное противопоставление философии и богословия, вследствие которого было сначала отказано в праве на существование богословию, а вслед за ним и самой философии, объявленной бесполезной для науки. Преодоление подобного взгляда для нас является вопросом жизни и смерти, потому что именно мы являемся через православное богословие наследниками греческого философского предания по прямой.

Привожу заключение из книги полностью и без изменений, хотя некоторые места не мешало бы перевести на русский.

«Заключение: Античная философия как теология и образ жизни, нацеленный на комплексный катарсис и теозис адепта
Все философские школы античности, о которых сохранились достаточно полные свидетельства, имели не только свой культ почитания общенациональных греческих божеств, но и свою философскую теологию – специфическое эзотерическое учение об особом высшем Боге, стоящем вне или за пантеоном демотических богов, а также специальные психотехники, предназначенные для катарсического очищения и развития высших способностей человека: интеллекта, воли, памяти, а возможно, и паранормальных способностей, которые считались необходимыми для контакта с божественной сверхреальностью. Причем как античные авторы (например, Филострат), так и современные исследователи указывают на универсальный характер основных философско-теологических представлений и практик людей разных культур (Индии и Европы, буддистов и греческих философов).
Сочетая интерпретацию сакрализованных текстов и философско-научные исследования с развитием скрытых возможностей людей и религиозными культами, философские школы надеялись решить две основные задачи человеческого существования: обрести счастье (насколько возможно) на земле не навредив бессмертной душе, и в то же время гарантировать этой последней возвращение к сонму богов, соединение с божественным началом. Достичь этого античные мыслители рассчитывали – наряду с утилизацией философско-теологической рефлексии и психо-технических техник своих школ – также посредством религиозных практик, которые, как показывают исследования, являются необходимым компонентом интегрального развития личности из человеческого в онтологически более высокое состояние и соединение с Богом. Особенно наглядно рефлектированное использование всего этого экзистенциально-когнитивно-религиозного комплекса в деятельности философа репрезентировано в книге Ямвлиха «О египетских мистериях», биографии Прокла, написанной Марином, и комментарии Гиерокла к пифагорейским «Золотым стихам». Таким образом, философия оказывается в самом центре инструментов Универсума как «воспитательной», образовательной и преобразующей человека божественной и разумной «машины». При этом сам Универсум понимается как «Космос», т.е. прежде всего как артефакт, нечто искусно и искусственно сделанное, украшенное и упорядоченное Богом, который в этом контексте оказывается именно тем Демиургом или «Конструктором», к признанию существования которого все чаще и больше приходит современная космология.
Философская теология античности наглядно показывает, что она никогда не была только формальным знанием о своем объекте, например, в его естественно-научном понимании. Античный философский дискурс, как правило, включал в себя в качестве эминентной составляющей качественно иное «знание» (его, наверное, можно назвать «божественным» и в этом качестве – «живым») о трансцендентном, абсорбция и даже, иногда, одно соприкосновение мыслью с которым уже вело к сущностной мутации субъекта познания, повышению онтологического уровня его существования и активированию латентных возможностей, которые обычно считаются теургическими и сверхчеловеческими. Партиципация этому сверхзнанию о божественном, следствием чего был и различный по интенсивности теозис, и являлась подлинной эзотерической целью занятий философией (которая длительное время включала в себя и религиозные функции).
При этом понимание человеческой жизни и реальности как глубокой мистериальной драмы, сущностно связанной с божественными законами и символически воплощающей динамику иных, высших Сил, не было в эпоху эллинизма достоянием только узкого круга посвященных. Благодаря проникнутым глубокой философией и теологией искусству, театру и литературе, в том числе нацеленной на самые широкие социальные слои, оно абсорбировалось и демосом, позитивно влияя на воспитание, образование и культуру общества, делая существование людей осмысленнее и возвышеннее, направляя их жизнь в гарантированное традицией и опытом поколений русло. Философы всегда были воспитателями и наставниками не только самих себя, но и всего греческого народа от простых людей, которым так часто по велению Бога обращался Сократ, до великих трагиков, как Еврипид, ученик Анаксагора, политиков (Перикл – также ученик последнего), полководцев (Аристотель – учитель Александра Македонского) и царей (Платон, наставлявший Дионисия). Именно через философов и их учения, часто отмеченные нечеловеческой глубиной мысли, как в поэзии – образом, транслировались Абсолютом для всего человечества холистические знания о мире, его структуре и целях существования, смысле жизни, ее задачах, нормах человеческого поведения и оптимального отношения к себе подобным и божественному.
Характерно, что после закрытия всех философских школ в Афинах происходит возобновление философской работы в Александрии, неоплатонизм которой открывает своей деятельностью больше, наверное, неопифагореец, чем неоплатоник, Гиерокл, сохраняющий и распространяющий своими трудами и преподаванием основные идеи философской теологии Пифагора и его школы: целенаправленное следование Богу, катарсис ума и тела (в том числе посредством религиозных практик), техники развития и реализации способностей человеческого существа, реальное достижение им сверхчеловеческого, богоподобного состояния частично уже при жизни и в полной мере после смерти, чтобы в зависимости от качества прожитого времени либо присоединиться к сонму бессмертных, или (если совершенное было далеко от требуемых стандартов) в метемпсихозе начать следующий цикл подлунного существования.
Таков завет более чем тысячелетнего периода развития античной философии, переданный эллинизмом средневековью, а через него – Возрождению и модернизму как philosophia perennis и великая Традиция».

Т.е. в конечном счете автор сам остается в западном плену, потому что отмечает боковые ответвления античной греческой философии, но при этом полностью упускает из виду ее прямое средневековое продолжение – православное богословие.
И все же отрадно, что он отмечает «универсальный характер основных философско-теологических представлений и практик людей разных культур (Индии и Европы, буддистов и греческих философов)», хотя правильнее было бы указать, что универсальность эта ограничивается культурами арийского корня и ее теологические представления и практики порождены арийским сознанием.
Tags: Любомудрие
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic
    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 2 comments