aquilaaquilonis (aquilaaquilonis) wrote,
aquilaaquilonis
aquilaaquilonis

Category:

Иудейский Совет богов как судебный орган

Одной из функций, которые выполняет в Еврейской Библии Совет богов, является судебная. В подобных обстоятельствах он может именоваться судом (dina), а его члены исполнять обязанности судебных чиновников – обвинителя (śaṭan), ходатая (meliṣ), послуха (śahad), свидетеля (‘ed) и т.д. Самое яркое описание работы иудейского Совета богов в качестве судебного присутствия содержит Книга пророка Захарии (510-е гг. до н.э.). В одном из своих видений Захария оказывается свидетелем суда над великим жрецом Иисусом (Йехошуа):

1. И он показал мне Иисуса (yəhošua‘), великого жреца, стоящего перед посланцем Яхве (mal’aḵ yhwh), и обвинителя (haśśaṭan), стоящего справа от него, чтобы обвинять его (lə-śiṭəno).
2. И сказал Яхве обвинителю (haśśaṭan): «Яхве возражает тебе, обвинитель (haśśaṭan), возражает тебе Яхве, избравший Иерусалим! Не головня ли он, исторгнутая из огня?»
3. Иисус же был одет в запятнанные одежды (bəgadim ṣo’im) и стоял перед посланцем (hammal’aḵ).
4. И ответил, и сказал стоявшим перед ним так: «Снимите с него запятнанные одежды». А ему самому сказал: «Смотри, я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные (maḥalaṣot)».
5. И сказал: «Да возложат они на голову его чистый тюрбан (ṣanip̄)»! И возложили они чистый тюрбан на голову его и облекли его в одежду. Посланец же Яхве встал,
6. и засвидетельствовал (wayya‘ad) посланец Яхве, и сказал Иисусу:
7. «Так говорит Яхве Воинств: “Если ты будешь ходить по путям моим и если будешь нести стражу мою, то будешь судить дом мой и стоять на страже дворов моих. И я дам тебе ходить между сими стоящими”».
(Зах. 3, 1-7)

Великий жрец Иисус, о котором здесь идёт речь, был потомок Аарона через Садока (1 Пар. 6, 3-15), т.е. выходцем из рода допленных жрецов Иерусалимского храма Яхве. Его дед Сераия являлся великим жрецом в 587 г., когда он был взят в плен и казнён Навуходоносором (4 Цар. 25, 18-21), а его отец Иоседек был отведён в Вавилон, где и родился Иисус. В 530-х гг., после завоевания Вавилона персидским царём Киром, он вместе с Зоровавелем, внуком предпоследнего иудейского царя Иехонии, вернулся в Иудею и начал восстановление Иерусалимского храма. Причиной для обвинений обвинителя в вышеприведённой сцене могли быть злоупотребления прежних жрецов храма – предков Иисуса, либо же то, что он родился и вырос в Вавилоне и был для Иудеи чужаком.

Какими бы ни были прегрешения Иисуса, их символом в данной сцене являются его одежды, представляющие высшую степень ритуальной нечистоты, поскольку запятнаны они испражнениями. Последнее следует из того, что слово «запятнанные» (ṣo’im) в данном тексте произведено от корня, которым в других местах именуется кал, например, в одной из Моисеевых заповедей: «Место должно быть у тебя вне стана, куда бы тебе выходить; кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться вне стана, выкопай ею яму и опять зарой ею испражнение твоё (ṣe’ateḵa); ибо Яхве, бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои, а посему стан твой должен быть свят, чтобы он не увидел у тебя чего срамного и не отступил от тебя» (Втор. 23, 12-14), либо же в приказе Яхве пророку Иезекиилю: «И ешь, как ячменные лепешки, и пеки их при глазах их на кале человеческих испражнений (bə-geləle ṣe’at ha’adam)» (Иез. 4, 12).

Помимо обвинителя и анонимных членов Совета богов, которым даются указания переодеть Иисуса, на суде присутствуют посланец Яхве и сам Яхве. Первый, по всей видимости, исполняет обязанности судьи (что видно, в частности, из того, что он сидит – на судейском престоле – до конца сцены), а второй – защитника. После того, как Яхве возражает на обвинения обвинителя, посланец Яхве оправдывает Иисуса и приказывает присутствующим богам переодеть его в чистые одежды. Далее он заявляет от имени Яхве, что в случае соблюдения определённых условий Иисус будет не только начальствовать над Иерусалимским храмом, но и иметь доступ в Совет богов.

Обвинитель в данном отрывке называется словом śaṭan, которому впоследствии оказалась суждена богатая история в иудаизме, христианстве и исламе. Существительное śaṭan встречается в текстах Еврейской Библии 23 раза, из них 13 раз (10 раз в Книге Иова и 3 раза в Книге пророка Захарии) с артиклем и 10 раз – без артикля. Из лиц, к которым применяется это слово, 6 являются людьми и 4 – божествами. Почти во всех случаях употребления слова śaṭan в ЕБ оно представляет собой имя нарицательное, обозначающее «противник» (в военном контексте) или «обвинитель» (в судебном контексте).

«Сатаной» в смысле военного противника называется Давид в рассказе о его службе у филистимского царя города Гефа Анхуса: «И вознегодовали на него (т.е. Анхуса) князья Филистимские, и сказали ему князья Филистимские: отпусти ты этого человека, пусть он сидит в своём месте, которое ты ему назначил, чтоб он не шёл с нами на войну и не сделался противником (śaṭan) нашим на войне» (1 Цар. 29, 4).

Другие случаи употребления слова śaṭan в том же смысле: «И сказал Давид: что мне и вам, сыны Саруины, что вы делаетесь ныне мне противником (śaṭan)?» (2 Цар. 19, 22); (Соломон в письме Хираму) «Ныне же мой бог Яхве даровал мне покой отовсюду: нет противника (śaṭan) и нет более препон» (3 Цар. 5, 4); «Воздвиг Яхве противника (śaṭan) на Соломона, Адера Идумеянина, из царского идумейского рода» (3 Цар. 11, 14); «И воздвиг бог (’elohim) против Соломона ещё противника (śaṭan), Разона, сына Елиады» (3 Цар. 11, 23); «И был он (т.е. Разон) противником (śaṭan) Израиля во все дни Соломона» (3 Цар. 11, 25).

«Сатаной», т.е. противником, называется в рассказе о пророке Валааме посланец Яхве (mal’aḵ yhwh). Валаам отправляется к царю Моава Валаку, чтобы по его просьбе проклясть Израиля, чем приводит в гнев Яхве, который шлёт своего посланца с целью воспрепятствовать Валааму: «И воспылал гнев бога (’elohim) за то, что он пошёл, и встал посланец Яхве на дороге противником (śaṭan) ему… И сказал ему посланец Яхве: “За что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел противником (śaṭan), потому что путь твой зол предо мною”» (Числ. 22, 22, 32). Как и во многих других случаях, образ посланца Яхве в этом тексте почти неотличим от образа Яхве, так что по сути роль «сатаны» для Валаама здесь играет сам Яхве.

Юридическое значение «обвинитель в суде» слово śaṭan, по всей видимости, приобрело довольно поздно, к персидской эпохе. Его единственное употребление в Псалмах касается земных судебных разбирательств. Молящийся просит Яхве послать беды на голову своего врага: «Наведи на него неправого, и обвинитель (śaṭan) да встанет справа от него. Из суда своего он (т.е. враг) да выйдет неправым…» (Пс. 108, 6-7). Примечательно, что здесь, как и в Зах. 3, 1, обвинитель стоит по правую сторону от обвиняемого.

Слово śaṭan вновь поменяло свой смысл, когда иудеи, попав под иранское политическое и культурное влияние, стали переосмысливать свою религию в духе зороастрийского дуализма. Из персонажей Еврейской Библии, по тем или иным причинам подошедшим на роль выразителей злого начала, соответствующих иранскому Ангро Майнью и дэвам, «обвинителю» повезло меньше всего, поскольку он в конечном счёте оказался его главным выразителем.

В действительности существенных оснований для подобного переосмысления в текстах ЕБ нет. Божество, выступающее в роли обвинителя в Зах. 3, 1-7, никаких злых намерений не имеет, оно лишь исполняет свои обязанности. Испачканные калом одежды великого жреца Иисуса свидетельствуют, что обвинения против него совершенно законны. Причина его оправдания заключается не в ложности обвинений, а в милосердии Яхве, спасающего остаток Израиля, как «головню, исторгнутую из огня» (’ud muṣṣal me’eš); ср. ранее у пророка Амоса: «Производил я среди вас разрушения, как разрушил бог (’elohim) Содом и Гоморру, и вы были как головня, исторгнутая из пламени (’ud muṣṣal miśśərep̄a» (Ам. 4, 11).

Не представляет злое начало «сатана» и в тех двух отрывках из Книги Иова, где он задействован:

6. И был день, когда пришли Сыны божии (bene ha-’elohim) предстать перед Яхве; между ними пришёл и обвинитель (haśśaṭan).
7. И сказал Яхве обвинителю: «Откуда ты пришёл?» И отвечал обвинитель Яхве и сказал: «Из хождения (miššuṭ) по земле и обхода её».
8. И сказал Яхве обвинителю: «Обратил ли ты внимание твоё на раба моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, боящийся бога (’elohim) и удаляющийся от зла».
9. И отвечал обвинитель Яхве и сказал: «Разве даром боится Иов бога (’elohim)»?
10. Не ты ли кругом оградил его и дом его и всё, что у него? Дело рук его ты благословил, и стада его распространяются по земле;
11. но простри руку твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он тебя?»
12. И сказал Яхве обвинителю: «Вот, всё, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей». И отошёл обвинитель от лица Яхве.
(Иов. 1, 6-12)

1. Был день, когда пришли Сыны божии (bene ha-’elohim) предстать перед Яхве; между ними пришёл и обвинитель (haśśaṭan) предстать перед Яхве.
2. И сказал Яхве обвинителю: «Откуда ты пришёл?» И отвечал обвинитель Яхве и сказал: «Из хождения (miššuṭ) по земле и обхода её».
3. И сказал Яхве обвинителю: «Обратил ли ты внимание твоё на раба моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, боящийся бога (’elohim) и удаляющийся от зла, и доселе твёрд в своей непорочности; а ты возбуждал меня против него, чтобы погубить его безвинно».
4. И отвечал обвинитель Яхве и сказал: «Кожу за кожу, а за жизнь свою (nap̄šo) отдаст человек всё, что есть у него;
5. но простри руку твою и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он тебя?»
6. И сказал Яхве обвинителю: «Вот, он в руке твоей, только жизнь его (nap̄šo) сбереги».
7. И отошёл обвинитель от лица Яхве и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его.
(Иов. 2, 1-7)

Обвинитель приходит предстать перед Яхве среди Сынов божиих (bətoḵam), т.е. является одним из них. Автор пролога к Книге Иова определённо связывает слово śaṭan со словом šuṭ «хождение» (буквы син и шин в первоначальном тексте не различались), если не считает первое производным от второго, т.е. полагает обход земли обязанностью обвинителя. Книга Иова чаще всего датируется персидской эпохой, поэтому образцом для её «сатаны» могли послужить должностные лица Ахеменидов – «очи» или «уши» царя, исполнявшие обязанности инспекторов на всём пространстве империи. Обвинитель никоим образом не является независимой злой силой – он действует целиком в рамках полномочий и согласно указаниям Яхве. Поводом для его сомнения в искренности благочестия Иова служит хвастовство Яхве, и Яхве же по своей воле переводит в практическую плоскость мысль об испытании Иова, высказанную обвинителем гипотетически.

Начало превращения «сатаны» в самостоятельную злую силу можно видеть уже в ЕБ – в Книгах Паралипоменон, датируемых эллинистическим временем. Более древняя девтерономическая история содержит рассказ о переписи израильтян царём Давидом, провести которую его побудил сам Яхве: «Гнев Яхве опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: “Пойди, исчисли Израиля и Иуду”» (2 Цар. 24, 1). Автор 1-й Книги Паралипоменон приписывает это злое деяние уже не Яхве, а «сатане»: «И восстал противник (śaṭan) на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Пар. 21, 1, 7). Слово śaṭan здесь, в отличие от Зах. 3 и Иов. 1-2, употребляется без артикля, т.е. может пониматься уже как имя собственное, а не обозначение должности.

Как злую силу воспринимали «сатану» и авторы перевода Еврейской Библии на греческий язык (Септуагинты), работавшие в III-II вв. до н.э., судя по тому, что слово śaṭan они обычно (в т.ч. в Зах. 3 и Иов. 1-2) передавали греческим словом διάβολος «клеветник» (какового смысла, в чём мы могли убедиться, еврейское слово не имеет).

В написанной изначально по-гречески Книге Премудрости Соломона (II-I вв. до н.э.) «дьявол», т.е. «сатана», впервые отождествляется со змеем из Быт. 3 и объявляется виновником человеческой смертности: «Яко Богъ созда человека въ неистление и во образъ подобия своего сотвори его: завистию же диаволею смерть вниде въ мiръ: вкушаютъ же ю, иже от ея части суть» (ὅτι ὁ Θεὸς ἔκτισε τὸν ἄνθρωπον ἐπ᾿ ἀφθαρσίᾳ καὶ εἰκόνα τῆς ἰδίας ἰδιότητος ἐποίησεν αὐτόν· φθόνῳ δέ διαβόλου θάνατος εἰσῆλθεν εἰς τόν κόσμον, πειράζουσι δὲ αὐτὸν οἱ τῆς ἐκείνου μερίδος ὄντες) (Прем. 2, 23-24); ср. в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова: «Кленущу нечестивому сатану, самъ кленетъ свою душу» (ἐν τῷ καταρᾶσθαι ἀσεβῆ τὸν σατανᾶν αὐτὸς καταρᾶται τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν) (Сир. 21, 27, цсл.: 30).

Кумранская рукопись 11QApocryphal Psalms (11Q11), датируемая серединой I в. н.э., содержит несколько не известных по другим источникам псалмов и слегка отличный от стандартного вариант 90-го Псалма. По-видимому, эти тексты использовались в качестве заклятий от злых духов и для обрядов экзорцизма. В их число входит приписанная Давиду молитва изгнания Сатаны именем Яхве (V 4 – VI 3). Молящийся, если к нему ночью явится Сатана, должен ему сказать: «Кто ты, [рождённый от] человека (’dm) и семени святых (qd[š]m)? Твой лик – лик <…>, и твои рога – рога сна (qrnyk qrny ḥl[w]m). Тьма ты есть, а не свет, и <…>, а не праведность» (V 6-8). Далее молящийся угрожает Сатане, что Яхве запрёт его в преисподней Шеол (слово ж.р.) за бронзовыми дверями, сквозь которые не проникают свет и солнечное сияние. Итак, здесь śaṭan объявляется плодом союза между Сынами божиими и земными женщинами, описанного в Быт. 6, 2, 4, наделяется рогами, признаётся воплощением тьмы и неправедности и обрекается на заточение в преисподней. Так мы наблюдаем окончательное превращение «сатаны» под влиянием зороастрийского дуализма из одного из судебных чиновников иудейского Совета богов в настоящее исчадие ада.

Обратимся теперь к другим его чиновникам, менее знаменитым, чем обвинитель. Уже упоминавшаяся Книга Иова представляет собой в определённом смысле судебный процесс по делу о праведности Иова, поэтому неудивительно, что она изобилует юридической терминологией. Елиуй указывает на возможность благополучного исхода тяжбы с Яхве для человека, «если есть у него посланец-ходатай (mal’aḵ meliṣ), один из тысячи» (Иов. 33, 23-24), имея в виду одного из членов Совета богов. На заступничество подобной личности в небесном суде рассчитывает и сам Иов: «…Вот, в небесах (baššamayim) свидетель мой (‘edi), и послух мой (śahadi) в высях (bamməromim). Ходатаи мои – друзья мои перед богом (məliṣay re‘ay ’el ’eloah)… Да состязается он за человека с богом! (wəyoḵaḥ ləgeḇer ‘im ’eloah)» (Иов. 16, 19-21).

Однако тщетность подобных надежд становится ясной уже из рассказа Елифаза в 4-й главе. Этот друг Иова повествует, как во время глубокого сна (tardema) у него было видение (ḥezonot), в котором ему предстал (ya‘amod) дух (ruaḥ), чей вид (mar’ehu) он не мог распознать, но имел перед глазами лишь его облик (təmuna). Дух извещает Елифаза, что Яхве не доверяет никому из служащих ему божеств, поэтому обращение к ним за судебной защитой бесполезно: «Человек праведнее ли бога? и муж чище ли творца своего? Вот, он и слугам (‘aḇadim) своим не доверяет, и в посланцах (məl’aḵim) своих усматривает недостатки» (Иов. 4, 17-18). Свою речь небесный вестник заканчивает риторическим вопросом: «Взывай, есть ли отвечающий тебе? И к кому из святых (qədošim) обратишься ты?» (Иов. 5, 1). Поскольку Иов страдает по решению самого Яхве, никто в Совете богов не сможет вступить за него в судебную тяжбу.

Юридический контекст можно также предполагать в сцене обетования Давиду из 88-го Псалма:

3. …На небесах утвердил ты верность твою (šamayim taḵin ’emunatəḵa bahem):
4. «Я заключил завет с избранным моим, поклялся Давиду, рабу моему:
5. навек утвержу семя твоё, в род и род устрою престол твой».
6. И небеса (šamayim) славят чудо твоё, Яхве, и верность твоя (’emunatəḵa) в Собрании святых (qəhal qədošim).
7. Ибо кто среди облаков (baššaḥaq) сравнится с Яхве, уподобится Яхве среди Сынов божиих (bəne ’elim)?
8. Ужасен бог (’el) в великом Совете святых (sod qədošim rabba), и страшен для всех вокруг него (səḇiḇaw).
9. Яхве, бог Воинств (’elohe ṣəḇa’ot)! кто силён, как ты, Ях? И верность твоя (’emunatəḵa) вокруг тебя (səḇiḇoteḵa).
(Пс. 88, 3-9)

Этот отрывок особенно богат терминологией, связанной с Советом богов, который здесь именуется «Собранием святых» (qəhal qədošim), «Сынами божиими» (bəne ’elim), «Великим Советом святых» (sod qədošim rabba), «Воинствами» (ṣəḇa’ot), а также, вероятно, «небесами» (šamayim) и «облаками» (šaḥaq).

Слова клятвы Яхве далее повторяются: «Некогда говорил ты в видении праведному твоему, и сказал: “…Однажды я поклялся в святилище моём (bəqodši): солгу ли Давиду? Семя его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо мною, как луна, будет твёрд вовек. И свидетель (‘ed) среди облаков (baššaḥaq) верен (ne’eman)”» (Пс. 88, 20, 36-38). Поскольку из Пс. 88, 3-9 ясно, что клятва имела место в небесном храме Яхве, выражение bəqodši здесь означает скорее «в святилище моём», а не «святостью моею», как в синодальном переводе.

Слово ‘ed «свидетель» является юридическим термином, неоднократно употребляемым ЕБ в судебном контексте, напр.: «По словам двух свидетелей, или трёх свидетелей (‘edim), должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля (‘ed)» (Втор. 17, 6). «Верный свидетель» из Пс. 88, 38 находится «среди облаков», т.е. в числе Сынов божиих. В Зах. 3, 6 «посланец Яхве» (mal’aḵ yhwh) встаёт с судейского престола, чтобы засвидетельствовать (wayya‘ad) великому жрецу Иисусу обетование Яхве о том, что он будет стоять во главе Храма и иметь доступ в Совет богов. Возможно, свидетелем обетования Давиду о вечности власти его потомков в Пс. 88, 38 является то же самое лицо.

Наконец ещё одно описание функционирования Совета богов в качестве судебного присутствия имеется в составе Книги пророка Даниила. Боги собираются с целью осудить четырёх вышедших из моря зверей, которые символизируют Вавилон, Мидию, Персию и Грецию. Четвёртый из зверей приговаривается к смерти, а у остальных трёх отнимается власть:

9. …Поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на нём было бело, как снег, и волосы главы его – как чистая овечья шерсть; престол его – пламя огня, колёса его – пылающий огонь.
10. Огненная река выходила и исходила перед ним; тысячи тысяч служили ему и тьмы тем стояли перед ним; суд (dina) сел, и раскрылись книги.
11. Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню.
12. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок.
(Дан. 7, 9-12)
Tags: Религиозная история, Яхвизм
Subscribe

  • Шляхом перемог

    И единственное золото добыто негром. )))

  • Украина мае таланты )))

    В коментах под новостью традиционно оргазмируют рогульские самки, предвещая появление на свет в ближайшее время множества новых загорелых…

  • Новое лицо Украини )))

    Український борець Жан Беленюк завоював золото на Олімпійських іграх у Токіо. У фіналі він переміг угорця Віктора Лерінца. Після завершення…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic
    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 8 comments