aquilaaquilonis (aquilaaquilonis) wrote,
aquilaaquilonis
aquilaaquilonis

Categories:

[Невсе]вышний

Одним из имён Яхве в Еврейской Библии является «Вышний» (‘elyon). Это производное от глагольного корня ‘ly «подниматься» встречается в ЕБ в целом 53 раза. Буквально оно означает «верхний» (т.е. находящийся высоко или выше чего-то), что видно по случаям его применения к физическим объектам: «Он (т.е. иудейский царь Иоафам) построил верхние (ha-‘elyon) ворота при доме Яхве» (4 Цар. 15, 35); «И поднялись, и пришли, и встали (ассирийцы) у водопровода верхнего (ha-‘elyona) пруда, который на дороге поля белильничьего» (4 Цар. 18, 17), и т.п. Само по себе слово ‘elyon не имеет значения «самый высокий», поэтому его традиционная передача на русском языке как «Всевышний», восходящая к греческому тексту Септуагинты (ὕψιστος), приписывает ему отсутствующий в нём отвлечённый философский смысл.

Слово ‘elyon встречается в ряде ближневосточных религиозных текстов за пределами ЕБ. В угаритской поэме о Керете оно (без нунации) используется в качестве эпитета Ваала: «На землю пролей дождь, Ваал, и на поле пролей дождь, Вышний (‘ly)! Приятен земле дождь Ваала и полю – дождь Вышнего (‘ly)» (KTU, 1.16.III.5-8). В сокращённой форме оно также предположительно восстанавливается как эпитет Ваала в полемическом антиваалистском пассаже, который от имени Яхве изрекает израильский пророк Осия: «Народ мой закоснел в отпадении от меня; взывают они к Вышнему (‘l), но не возвышает он их отнюдь» (Ос. 11, 7).

О божестве по имени «Элиун» сообщал в своей написанной по-гречески «Истории Финикии» финикийский историк Филон Библский (I-II вв. н.э.). Соответствующий отрывок цитирует в «Приготовлении к Евангелию» Евсевий Кесарийский (IV в.): «В их (т.е. Кабиров) же время рождается некий Элиун, называемый Высочайшим (ὕψιστος), и женщина по имени Берут. И обитали они около Библа. От них рождается Эпигей или Автохтон, которого впоследствии назвали Небом... Сестра Неба, рождённая от тех же родителей, была названа именем Земля... Отец их, Высочайший, погибший в схватке с дикими животными, был обоготворён, и дети совершали возлияния и приносили жертвы в его честь».

Филон далее рассказывает о рождении от союза Неба с Землёй, среди прочих, Эла, Бетиля, Дагона и Астарты, от другого союза Неба – Адода, родившего, в свою очередь, Мелькарта, от Эла – Шадида, Бела и Мута, о браке Эла с Астартой и о совместном царствовании Астарты с Адодом. В этой поздней синкретической теогонии древний ханаанейский Ваал представлен несколькими образами – Адода (Хадада), Бела и Мелькарта. Прообразом «Элиуна» также является Ваал, поскольку о его гибели во время охоты рассказывается в угаритской поэме о Пожирающих и Раздирающих (KTU, 1.12).

В тех случаях, когда эпитет «Вышний» используется в ЕБ в контексте грозовой теофании, можно предполагать, что первоначальным его носителем был Ваал: «Возгремел на небесах Яхве, и Вышний дал голос свой, град и угли огненные. Пустил стрелы свои и рассеял их, множество молний, и рассыпал их» (Пс. 17, 14-15; ср. 2 Цар. 22, 14-15); «Молнии его освещают круг земной; земля видит и трепещет… Поклонитесь перед ним, все боги (’elohim)… Ибо ты, Яхве, Вышний над всей землёй, возвышен над всеми богами (’elohim)» (Пс. 96, 4, 7, 9). В 88-м Псалме божество, обещающее сделать обожествляемого царя «Вышним для царей земли», также является Ваалом, поскольку тут же упоминается победа над водной стихией: «И положу на Море руку его, и на Реки – десницу его. Он будет звать меня: ты отец мой (’aḇi), бог мой (’eli) и скала моего спасения. И я сделаю его первенцем (bəḵor), Вышним (‘elyon) для царей земли» (Пс. 88, 26-28).

«Вышний» упоминается в богатом мифологической образностью отрывке из песни пророка Исайи о гибели ассирийского царя Саргона II: «Ты говорил в сердце своём: “Взойду на небо, выше звёзд Эла вознесу престол мой и сяду на горе совета, на вершинах Цафона; взойду на высоты облачные, буду подобен Вышнему”» (Ис. 14, 13-14). «Вершины Цафона» и «высоты облачные» – место обитания Ваала. По всей видимости, данный отрывок вдохновлён ханаанейским мифом о воцарении Ваала, который занимает на «горе совета» место выше прочих богов («звёзд Эла»). Таким образом, «Вышним» здесь именуется Ваал, в стремлении уподобиться которому Исайя обвиняет ассирийского царя.

В качестве эпитета Эла слово «Вышний» за пределами ЕБ используется, по-видимому, в арамеоязычном тексте договора из Аль-Сафиры близ Алеппо (VIII в. до н.э.). Договор заключили между собой Матиэль и Бар-Гайа – правители вассальных Ассирии мелких сирийских царств. Его текст содержит списки божеств каждой из сторон, призванных засвидетельствовать соглашение, в числе которых упоминается ’l-w-‘lyn. Вав в данном случае, вероятно, представляет собой waw explicativum, должный передать смысл «Эл, который есть Вышний». Угаритские тексты содержат несколько имён божеств, построенных таким же способом: kṯr-w-ẖss (Пригожий-и-Мудрый), mt-w-šr (Смерть-и-Зло), qdš-w-’amrr (Святой-и-Крепкий).

14-я глава Книги Бытия дважды использует эпитет «Вышний» в одинаковом, определённо элистском, контексте: «[Мелхиседек] благословил его (т.е. Аврама), и сказал: благословен Аврам от Эла Вышнего, творца неба и земли (’el ‘elyon qone šamayim wa-’areṣ)» (Быт. 14, 19); «Аврам сказал царю содомскому: поднимаю руку мою к [Яхве,] Элу Вышнему, творцу неба и земли (’el ‘elyon qone šamayim wa-’areṣ)» (Быт. 14, 22) (во втором случае масоретский текст упоминает Яхве, но его нет в Септуагинте и кумранской рукописи 1QapGen, т.е. это поздняя вставка). Устойчивое выражение «Эл творец земли» (’l qn ’rṣ) засвидетельствовано хеттским изложением мифа об Эле, Ашере, Ваале и Аштарт, финикийской надписью новохеттского царя Азитавадды из Каратепе (VIII в.) и, предположительно, найденным в Иерусалиме остраконом VIII-VII вв.

Предположительно, «Вышним» называется Эл в рассказе о пророчестве Валаама: «Говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слово Эла, знающий знание Вышнего, видящий видение Шаддая» (Числ. 24, 15-16). Историчность «Валаама сына Веорова» (евр. bl‘m bn b‘r), о котором рассказывается в Числ. 22-24, подтвердили раскопки на холме Тель-Дейр-Алла в Иордании. В развалинах здания религиозного назначения была обнаружена надпись VIII в. до н.э., нанесённая чернилами на штукатурку стены. Надпись была составлена ханаанейским алфавитом на местном языке, совмещающем черты арамейского и ханаанейского. Здание было разрушено землетрясением в персидскую эпоху, и надпись разбилась на множество мелких фрагментов. Вследствие этого её восстановление и истолкование представляют значительные трудности, однако ясно, что в ней описывается видение Валаама сына Веорова (арам. bl‘m br b‘r).

Надпись именует Валаама «провидцем богов» (ḥzh ’lhn). ЕБ называет провидцев тем же самым словом (ḥoze), ср.: «И сказал Амасия Амосу: провидец (ḥoze)! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб, и там пророчествуй» (Ам. 7, 12). Надпись повествует о Валааме, что «пришли к нему боги (’lhn) ночью». Утром он встал потрясённый и рассказал людям о том, что «собрались боги на совет» (wnṣbw šdyn mw‘d) и решили устроить катастрофу: засовы небес будут разбиты, на землю опустятся тьма и ужас. Дальнейший текст плохо понятен, но в нём упоминаются Эл: «Насытит Эл и соделает Эл дом» (yrwy ’l wy‘bd ’l byt), а также божества Шагар и Аштар (šgr w‘štr).

Племенная и религиозная принадлежность людей, оставивших надпись из Тель-Дейр-Алла, не вполне ясна. Высказывается предположение, что они были маргинальной группой израильтян, придерживавшейся элистской версии общееврейской религии. В любом случае, для позднейших исключительных яхвистов в Иерусалиме религиозная традиция, которую представлял Валаам, была достаточно важной и достаточно своей, чтобы изобразить его в Числ. 22-24 в качестве яхвистского пророка, благословляющего народ Израиля. В действительности же, как мы теперь знаем благодаря надписи из Тель-Дейр-Алла, он был элистским пророком, вещавшим от имени ’lhn и šdyn. Эти два источника вдохновения совпадают с двумя из трёх источников, которые приписывает Валааму ЕБ: «слышащий слово Эла (’l), знающий знание Вышнего, видящий видение Шаддая (šdy)» (Числ. 24, 16), из чего можно заключить, что и определение «Вышний» относится здесь к Элу.

Слова šdyn в надписи из Тель-Дейр-Алла и šdy в Числ. 24, 16 отражают теоним неясной этимологии, который в целом встречается в ЕБ 48 раз, из них 7 раз в виде ’l šdy. Согласно Священническому источнику, Яхве открывал себя под ним в домоисеевы времена: «Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову как Эл Шаддай, а имени моего “Яхве” не открывал им» (Исх. 6, 3). За пределами ЕБ это слово также предположительно встречается в египетских, угаритских, финикийских и самудских (древнеаравийских) теофорных личных именах. Его традиционный перевод на русский язык как «Всемогущий», восходящий к Септуагинте (παντοκράτωρ), является совершенно произвольным.

В двух случаях ЕБ, не отождествляя «Вышнего» напрямую с Элом, использует этот эпитет в явно элистском мифологическом контексте. В первом случае речь идёт о разделе Элом мира на уделы между своими сыновьями: «Когда Вышний делил на уделы племена и расселял сынов человеческих (bəne ’adam), тогда поставил пределы народов по числу сынов божиих (bəne ’elohim)» (Втор. 32, 8-9), во втором – о борьбе богов за власть в совете Эла: «Бог (’elohim) встал в совете Эла (‘adat ’el), среди богов (’elohim) произнёс суд: … Я сказал: вы – боги (’elohim), и сыны Вышнего – все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей» (Пс. 81, 1, 6-7).

С выражением «сыны Вышнего» можно сопоставить выражение «святые Вышнего» (qaddiše ‘elyonin), четырежды употребляемое в арамеоязычной части Книги пророка Даниила (Дан. 7, 18, 22, 25, 27). «Святыми» (qdšm) или «сынами Святого» (bn qdš) в угаритских текстах называются боги – сыновья Эла. ЕБ продолжает эту традицию, например, в 88-м Псалме, где «святые» являются синонимом «сынов божиих» (первоначально – сынов Эла, bn ’lm): «И небеса славят чудеса твои, Яхве, и истину твою в собрании святых (qəhal qədošim). Кто на небесах сравнится с Яхве? кто между сынами божиими (bəne ’elim) уподобится Яхве? Страшен бог (’el) в великом сонме святых (sod qədošim)…» (Пс. 88, 6-8). В Книге пророка Даниила выражение «святые Вышнего» утратило свой прежний смысл и означает либо «ангелов», либо даже уже народ Израиля.

В Элохистской Псалтире «Вышний» регулярно употребляется в качестве эпитета для слов ’el и ’elohim (за обоими из которых можно предполагать образ ханаанейского Эла): «Река – потоки её веселят город бога (’elohim), святилище, жилища Вышнего» (Пс. 45, 5); «Принеси в жертву богу (’elohim) хвалу и воздай Вышнему обеты твои» (Пс. 49, 14); «Воззову к богу (’elohim) Вышнему, Элу, благодетельствующему мне» (Пс. 56, 3); «Говорят: “как узнает Эл? и есть ли ведение у Вышнего?”» (Пс. 72, 11); «Вспоминали, что бог (’elohim) – их прибежище, и Эл Вышний – избавитель их… Но они ещё искушали и огорчали бога (’elohim) Вышнего, и уставов его не сохраняли» (Пс. 77, 35, 56); «[Евреи] не покорялись словам Эла и небрегли о воле Вышнего» (Пс. 106, 11).

Если не считать позднюю интерполяцию в Быт. 14, 22, Яхвистская Псалтирь – единственный текст ЕБ, который напрямую именует «Вышним» Яхве: «Славлю Яхве по правде его и пою имени Яхве Вышнего» (Пс. 7, 18); «Ибо царь уповает на Яхве, и во благости Вышнего не поколеблется» (Пс. 20, 8); «Ибо Яхве Вышний страшен – великий царь над всею землёю» (Пс. 46, 3); «И да познают, что ты, которого одного имя Яхве, Вышний над всею землёю» (Пс. 82, 19); «Живущий под кровом Высшего под сенью Шаддая покоится, говорит Яхве: “прибежище моё и защита моя, бог (’elohim) мой, на которого я уповаю!”… Ибо ты сказал: “Яхве – упование мое”; Вышнего избрал ты прибежищем твоим» (Пс. 90, 1-2, 9); «Благо есть славить Яхве и петь имени твоему, Вышний» (Пс. 91, 2) (в дополнение к уже цитировавшимся Пс. 17 и 96).

Из сказанного можно сделать вывод, что слово «Вышний» (‘ly(n)) использовалось ханаанеянами в качестве эпитета для своих верховных богов – Эла и Ваала. По мере того, как образы этих двух божеств поглощал Яхве, данный эпитет переносился на него.
Tags: Религиозная история, Яхвизм
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic
    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments