?

Log in

Иудейский Совет богов: воители - aquilaaquilonis

дек. 28, 2016

05:57 pm - Иудейский Совет богов: воители

Previous Entry Поделиться Next Entry

В числе других ролей члены иудейского Совета богов выступают в роли войска, во главе которого стоит сам «бог Израилев»: «Яхве – муж войны (’iš milḥama), Яхве – имя его» (Исх. 15, 3). Как и следует предполагать для войска конца бронзового и начала железного века, оно является колесничным: «Господь (’adonay) изрекает слово; благовестницы (ha-məḇaśśərot) – Воинство (ṣaḇa’) великое… Колесниц богов (reḵeḇ ’elohim) тьмы, тысячи тысяч; среди них господь (’adonay) на Синае, во святилище» (Пс. 67, 12, 18). Это войско «бог Израилев» посылает, чтобы защитить пророка Елисея от сирийцев: «И открыл Яхве глаза слуге, и он увидел, и вот, гора наполнена конями и колесницами огненными (susim wəreḵeḇ ’eš) кругом Елисея» (4 Цар. 6, 17). Ранее одна из этих колесниц забирает на небо пророка Илию: «Явилась колесница огненная и кони огненные (reḵeḇ ’eš wəsuse ’eš), и разлучили их обоих, и поднялся Илия в вихре (basə‘ara) на небо» (4 Цар. 2, 11).

Чаще всего божества, служащие в войске Яхве, называются «воителями» (gibborim): «Яхве на небесах поставил престол свой, и царство его всем управляет. Благословите Яхве, все посланцы его (mal’aḵaw), сильные воители (gibbore koaḥ), исполняющие слово его, повинуясь гласу слова его; благословите Яхве, все воинства его (ṣəḇa’aw), служители его (məšartaw), исполняющие волю его» (Пс. 102, 19-21). В Песни Деворы божества-воители, сражающиеся против ханаанейского войска, отождествляются со звёздами: «С неба сражались, звёзды с путей своих (mimməsillutam) сражались с Сисарою… Прокляните Мероз, сказал посланец Яхве (mal’aḵ yhwh), прокляните проклятием жителей его, ибо не пришли на помощь Яхве, на помощь Яхве с воителями (baggibborim)» (Суд. 5, 20, 23).

Божества из войска Яхве могут также именоваться словом ’abbirim («сильные», «мощные» или «волы»), как в рассказе Псалмов о даровании манны странствующим по пустыне евреям: «Он (т.е Яхве) повелел облакам (šəḥaqim) свыше, и отверз двери небес, и одождил на них (т.е. евреев) манну в пищу, и зерно небес (dəgan šamayim) дал им. Хлеб сильных (leḥem ’abbirim) ел человек...» (Пс. 77, 23-25). В Септуагинте выражение leḥem ’abbirim переведено на греческий язык как «хлеб ангелов» (ἄρτον ἀγγέλων), т.е. богов, таким образом, согласно Пс. 77, манна является пищей богов, своего рода иудейскими нектаром и амброзией.

Воинство (ṣaḇa’ или ḥayil) Яхве располагается станом: «И Яхве даст голос свой перед воинством своим (ḥelo), ибо весьма многочислен стан его (maḥanehu) и могуществен исполнитель слова его» (Иоил. 2, 11); оно делится на полки: «Держава (hamšel) и ужас (paḥad) у него (т.е. Яхве); он творит мир в высях своих. Есть ли счёт полкам (gədudim) его?» (Иов. 25, 2-3). Во главе этих полков стоит «князь воинства Яхве», о котором мы узнаём из Книги Иисуса Навина: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит перед ним человек (’iš), и меч его обнажённый в руке его. Иисус подошёл к нему и сказал ему: Наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: Нет; я – князь воинства Яхве (śar ṣəḇa’ yhwh), теперь пришёл сюда» (Нав. 5, 13-14).

Пророческие тексты Еврейской Библии обещают, что «бог Израилев» выступит во главе своего воинства в эсхатологический «день Яхве», чтобы сокрушить враждебные Израилю народы. Одно из подобных пророчеств в Книге пророка Исайи связано с гибелью Вавилона:

2. Поднимите знамя на открытой горе, возвысьте голос, махните им рукою, чтобы шли в ворота владык (nədiḇim).
3. Я дал повеление посвящённым (məquddašim) моим и призвал для совершения гнева моего воителей (gibborim) моих, торжествующих в величии моём.
4. Большой шум на горах, как бы от многолюдного народа, мятежный шум царств и народов, собравшихся вместе: Яхве Воинств обозревает воинство битвы (ṣəḇa milḥama).
5. Идут из отдалённой страны, от края небес, Яхве и орудия гнева его (kəle za‘imo), чтобы сокрушить всю землю.
6. Рыдайте, ибо день Яхве близок – идёт, как сокрушение от Шаддая.
(Ис. 13, 2-6)

Другие пророческие тексты называют местом эсхатологической битвы Иерусалим: «Вот, наступает день Яхве… Тогда выступит Яхве и ополчится против этих народов, как ополчается в день брани. И станут ноги его в тот день на Масличной горе, которая перед лицом Иерусалима к востоку; и раздвоится Масличная гора от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдёт к северу, а половина её – к югу…. И придёт Яхве, бог (’elohim) мой, и все святые (qədošim) с ним» (Зах. 14, 1-5); «Спешите и сходитесь, все народы окрестные, и соберитесь [в долину Иосафата]; туда, Яхве, низведи (hanḥat) твоих воителей (gibboreḵa)!» (Иоил. 3, 11). В позднейших текстах победа, которую «бог Израилев» должен одержать во главе своего войска, приобретает черты всеобщего суда: «Ибо вот, придёт Яхве в огне, и колесницы его – как вихрь, чтобы излить гнев свой с яростью и прещение своё – с пылающим огнём. Ибо Яхве с огнём и мечом своим произведёт суд над всякою плотью, и много будет убитых Яхве» (Ис. 66, 15-16).

Ряд божеств, входящих в состав Воинства Яхве, поддаются более точному определению. Наиболее заметным из них является Решеф, имя которого упоминается в Еврейской Библии 8 (или 10, если учитывать 2 упоминания в неканонической Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова) раз. Это имя происходит от глагольного корня ršp «гореть», «жечь» (ср. арам. rišpa’ «пламя») и может быть истолковано как «жгущий». Решеф был западносемитским божеством войны и мора, который он насылал своими огненными стрелами (позднее также и божеством-целителем). В эблаитских и аккадских текстах он именуется ra-sa-ap, в египетских – ršp(.w), в угаритских, финикийских и арамейских – ršp, в еврейских – rešep̄.

В Эбле Решеф упоминается примерно с 2400 г. до н.э. в составе теофорных имён и в жертвенных текстах, которые говорят о принесении ему в жертву ягнят и быков. В одном из текстов он отождествляется с месопотамским богом подземного мира Нергалом. О его значении свидетельствует то, что четверо ворот Эблы были названы в честь Дагана, Ваала, Солнца и Решефа.

В Угарите, как и в Эбле, Решеф встречается в составе теофорных имён, а также в списках божеств, которым приносятся жертвы. Чаще всего он получает в жертву ягнят, один раз в качестве жертвоприношения ему указываются стрелы. Текст KTU, 4.219.3 упоминает «дом (т.е. храм) Решефа в саду(?)» ([b]t ršp gn). В тексте KTU, 1.78.3-4 Решеф именуется привратником Солнца (špš ṯġrh ršp), т.е. стражем ворот, которыми ночью спускается в подземный мир солнечная богиня Шапаш, а в KTU, 1.47.27, как и в одном из эблаитских текстов, отождествляется с Нергалом. Фраза ršp ṣbi’ в KTU, 1.91.15 может означать «Решеф войска», а в KTU, 1.123.31 этот бог в числе других богов призывается дать молящемуся здоровье (šlm).

Решеф также присутствует в угаритском эпосе. Привлекает внимание возможное указание на его участие в победе Ваала над морским змеем (tnn): «Поразил Ваал <…> Змея <…>. Господин стрелы (т.е. лучник) Решеф <…> прострелил почки его и сердце его» (mẖṣ b‘l <…> tnn <…> b‘l ḥẓ ršp <…> yr klyth wlbh) (KTU, 1.82.1-3). В поэме о Керете при описании гибели родственников последнего говорится, что из них «пятерых забрал к себе Решеф, шестерых поглотил Йамму» (KTU, 1.14.I.18-20). Позднее сообщается, что «Решеф-князь» (ršp zbl) приходит среди других гостей на свадьбу Керета (KTU, 1.15.II.6).

В надписи царя Панамувы из Зинджирли в Северной Сирии (сер. VIII в.) Решеф упоминается несколько раз рядом с Хададом, Элом, Ракиб-Элом и Шамашем как бог, оказывавший помощь Панамуве (KAI, 214.2.3). В финикийской версии двуязычной лувийско-финикийской надписи царя Азативады из Каратепе в Юго-восточной Турции (кон. VIII в.) этот царь благодарит Решефа за военную победу, упоминая его рядом с Ваалом (KAI, 26.II.10-12). В двуязычной финикийско-греческой надписи с Кипра (KAI, 39) Решеф отождествляется с Аполлоном. Этому отождествлению должно было способствовать то, что оба бога являются стрелками из лука и связаны с мором и исцелением от него. Бывший город Аполлония к северу от Яффы до сих пор называется по-арабски Арсуф, каковое название восходит к имени Решефа.

Решеф также почитался в качестве бога войны в синкретичной религии Египта времён Нового царства. Впервые в египетских источниках он упоминается уже при XII династии в составе имени азиатского пивовара ‘pr-rsp («Прах Решефа»). При XVIII династии Решеф становится покровителем коней и колесниц. Надпись на стеле из Гизы гласит, что фараон Аменхотеп II управляет конями так хорошо, что этому радуются Решеф и Аштарт. Одна из печатей того же фараона именует его «любимым Решефом». В одном из карнакских храмов Монту-Решеф изображён стоящим на колеснице и протягивающим фараону меч. Египетские надписи именуют Решефа nṯr ‘ʔ «великий бог» и nb pt «господь небесный». Имеется ряд рельефов, на которых Решеф представлен вместе с ханаанейской богиней Кедешет (Ашерой) и египетским богом Мином. Он изображается с азиатской бородой и в ханаанейской юбке, на голове у него высокая коническая корона, напоминающая белую корону фараонов, но вместо урея украшенная головой газели. При XIX-XX династиях (XIII-XII вв.) Решефа в качестве бога войны оттесняют в Египте Ваал-Сет и Аштарт.





Изображение Решефа (справа), Кедешет (в центре) и Мина (слева) на египетском рельефе



Как уже говорилось, в каноническом тексте Еврейской Библии Решеф упоминается 8 раз. Наиболее любопытно его упоминание в т.наз. «Псалме Аввакума»: «Бог (’eloah) от Фемана грядёт и cвятой (qadoš) – от горы Фаран… Перед лицом его идёт Девер, по стопам его – Решеф… Ты (т.е. Яхве) восшёл на коней твоих, на колесницы твои победные» (Авв. 3, 3-8). Здесь Решеф изображается как помощник Яхве, выступающего на войну во главе колесничного войска, т.е. так же, как он изображается по отношению к фараону в египетских источниках. Яхве выступает на войну против «рек», «моря» и «великих вод» (Авв. 3, 8, 15), т.е. водной стихии, победить которую, согласно вышеуказанному угаритскому мифу, помог Ваалу при помощи лука и стрел тот же Решеф (Аввакум также упоминает лук и стрелы Яхве).

В ряде мест ЕБ имя Решефа употребляется во множественном числе, например: «Ведом в Иуде бог (’elohim), у Израиля велико имя его. И была в Салиме куща его и пребывание его на Сионе. Там сокрушил он Решефов лука, щит, и мечь, и брань» (Пс. 75, 2-4); «Сильна, как Мот, любовь; тяжела, как Шеол, ревность; Решефы её – Решефы огня» (Песн. 8, 6) (в последнем случае очевидно сохранение связи между Решефом, как мы видели выше, отождествлявшимся с Нергалом, и подземным миром). Подобное словоупотребление засвидетельствовано и во внебиблейских источниках. Так, египетский фараон Рамзес III в надписи из Мединет-Хабу говорит о своих колесничных воинах, что они были «могучи, как Решефы» (Е44). Описание угаритского царского жертвоприношения содержит фразу: k t‘rbn ršpm bt mlk («Когда Решефы входят в дом царя») (KTU, 1.91.11), а надпись царя Сидона Бодаштарта (V в. до н.э.) упоминает район города с названием ’rṣ ršpm «Земля Решефов».

Имя Решефа может также означать огненные стрелы или молнии (ср. аналогичное развитие в русском языке: Перун – перуны), например, в еврейском тексте второканонической Книги Иисуса сына Сирахова: «Облако летит, как Решеф» (Сир. 43, 14), «Вихрь мечет свой снег, подобно Решефу» (43, 17). В сложном для понимания отрывке из Книги Иова выражение «сыны Решефа» может означать несущие мор («горе» и «беду») стрелы, которые это божество пускает в людей из загробного мира («праха» и «земли»): «Не из праха ли выходит горе, не из земли ли исходит беда? Человек рождается на беду, сыны Решефа (bene rešep̄) устремляются вверх» (Иов. 5, 6-7).

Предсмертная Песнь Моисея называет Решефа среди «бед» и «стрел» Яхве, которыми «бог Израилев» угрожает наказать евреев за отступничество: «Огонь загорелся в ноздрях моих, жжёт до глубин Шеол, пожирает землю и плоды её, зажигает основания гор. Соберу на них (т.е. израильтян) беды и испущу на них стрелы мои: моего истребителя Раава, и моего воителя (lḥmy) Решефа, и моего отравителя Кетева» (Втор. 32, 22-24). Имя Раав (ra‘aḇ «голод») может здесь служить эпитетом бога смерти Мота.

Что касается Кетева (qeṭeḇ), то имя этого божества может быть родственно глагольному корню qṣb «резать» и означать что-то вроде Гибель. В позднейшем иудаизме Кетев (как и Решеф) превратился в демона. Подобное его осмысление засвидетельствовано уже кумранскими текстами. Мидраш Техиллим к Пс. 90 (91) сообщает: «Наши раввины говорят: Он (т.е. Кетев) – демон (šed). Рав Хуна … говорит: Ядовитый Кетев полон перхоти и волос и видит лишь одним глазом, а другой глаз у него внутри сердца, и он не ходит ни в темноте, ни на солнце, но между темнотой и солнцем. Он катится подобно мячу, и ходит от четвёртого часа до девятого, с 17 дня месяца таммуз до 9 дня месяца ав». Увидевший его падает на землю как эпилептик.

В 90-м Псалме Кетев упоминается вместе с Девером, составляющим в Книге пророка Аввакума наряду с Решефом военную свиту Яхве: «Живущий под кровом Высшего под сенью Шаддая покоится, говорит Яхве: “прибежище моё и защита моя, бог (’elohim) мой, на которого я уповаю!” Он избавит тебя от сети Ловца, от гибельного Девера... Не убоишься ужаса ночи, стрелы, летящей днём, Девера, ходящего во мраке, Кетева, опустошающего в полдень» (Пс. 90, 1-6). Ловец с сетью – хорошо известный в ЕБ образ бога смерти Мота, который, вероятно, здесь и подразумевается. Закон поэтического параллелизма предполагается в последнем предложении соответствие «ужаса ночи» «ходящему во мраке Деверу», а «летящей днём стрелы» – «опустошающему в полдень Кетеву».

Мот, Девер и Кетев упоминаются ещё раз вместе в знаменитом отрывке из пророка Осии, в котором Яхве обещает не губить израильтян окончательно: «От руки Шеола я избавлю их, у Мота выкуплю их. Мот! где твой Девер (dəḇareḵa)? Шеол! где твой Кетев (qaṭaḇəḵa)?» (Ос. 13, 14). Здесь Девер и Кетев, вероятно, выступают в качестве служителей бога смерти. В ЕБ слово deḇer, означающее буквально «мор» или «язва», встречается примерно 50 раз, в ряде из которых оно может служить именем божества. Наиболее вероятные такие случаи включают, помимо Ос. 13, 14, где Девер упоминается вместе с Кетевом, Ав. 3, 5, где рядом с Девером присутствует Решеф, и Пс. 90, 3, 6, где рядом с ним, вероятно, присутствуют Решеф и Кетев вместе.

Что касается слова qeṭeḇ, то оно встречается в Еврейской Библии четыре раза и во всех этих случаях может служить именем божества. Кетев два раза упоминается вместе с Девером (Пс. 91, 6; Ос. 13, 14), один раз – с Решефом и Раавом (Втор. 32, 24) и один раз – с Барадом (Ис. 28, 2). В последнем отрывке пророк Исайя от имени Яхве грозит Израильскому царству разрушением руками ассирийского царя: «Вот, крепкий и сильный есть у господа (’adonay), как порыв Барада и вихрь Кетева…» (Ис. 28, 2). В текстах из Эблы 4 раза упоминается божество dba-ra-du ma-ad «Могучий Барад», имя которого, как и еврейское слово barad, отразовано от корня brd «холодный». Один раз в эблаитских текстах упоминаются NA4 ba-ra-du «камни Барада», под которыми могут иметься в виду градины. В еврейском языке слово barad означает «град», а в Ис. 28, 2 оно, как и слово qeṭeḇ, может подразумевать губящее божество.

Такое же значение оно может иметь в 77-м Псалме, упоминающем, помимо Барада, Решефов, Мота, Девера и, возможно, иных божеств, которые все вместе именуются «Ангелами зла», посылаемыми «богом Израилевым» против египтян: «[Яхве] скот их предал Бараду, а стада их – Решефам; послал на них пламень гнева своего, и негодование, и ярость, и бедствие, посольство Ангелов зла (mišlaḥat mal’aḵe ra‘im); уравнял стезю гневу своему, не избавил души их от Мота (mawet), и жизни их предал Деверу; поразил всякого первенца в Египте, начатки сил в шатрах Хамовых» (Пс. 77, 48-51).

Comments:

[User Picture]
From:fur_wenige
Date:Декабрь 28, 2016 04:22 pm
(Link)
"Смерть! Где твоё жало?"
"Мот! где твой Девер?"
-----
"жало"-то "пчелиное", оказывется,
ибо "Дебора", как утверждают,- "пчёлка", то есть "жалящая"!
----
Упомянутую здесь финикийско-греческую надпись, упоминающую Решефа-Аполлона, можно увидеть на рис. 88 в русском переводе книги Иоганнеса ФРИДРИХА "История письма" (М. 1979).

Edited at 2016-12-28 16:36 (UTC)
(Ответить) (Thread)